Cristián Rojas M.

Un "nido de lengua" es la iniciativa que tiene ocupada actualmente a María Virginia "Viki" Haoa, destacada miembro de la Academia de la Lengua Rapa Nui, que el año 2012 fue distinguida con el reconocimiento de Tesoro Humano por parte del Consejo Nacional de la Cultura y las Artes, como premio a su esfuerzo por mantener vivo el idioma de la isla, donde actualmente la gran mayoría de sus habitantes se comunica en español, y precisamente ahí radica lo valioso de este rescate que efectúa esta profesora de Educación General Básica titulada en la Universidad de Playa Ancha, quien además fue reconocida en 2003 con el Premio Orden al Mérito Docente y Cultural "Gabriela Mistral", otorgado por el Estado chileno.

"Actualmente trabajo con un equipo de 12 personas muy valiosas, rapa nui y continentales que hablan Rapa Nui, que han sido un tremendo aporte y con el que hemos levantado un nido de lengua, donde nos hemos tirado a la piscina de la lengua Rapa Nui. Partimos en mayo y los alumnos son muy chiquititos, de uno y medio a dos años y medio. Son 15 niños, para el próximo año habrá 30, y los mismos que inician van abriendo los niveles superiores", detalló.

El nido de lengua es autónomo y su objetivo, explicó, es ampliarlo hasta "ver la posibilidad de una escuela en lengua y cultura Rapa Nui, de modo que los niños construyan su aprendizaje dentro de su propia cultura y con su propia lengua. En el nido ya lo estamos haciendo y junto con los padres estamos trabajando para que en este lugar estén inmersos solamente en lengua y cultura Rapa Nui. Pero eso no quiere decir que el nido no tenga relación con la comunidad, porque son niños de la comunidad, pero la diferencia que hacemos con otros espacios estructurales de la educación es que en esos espacios los contenidos, los aprendizajes los construyen en español, pero acá los chiquititos parten construyendo sus aprendizajes en su lengua originaria. En esto el Consejo de la Cultura nos está apoyando, también la Conadi y la municipalidad de la isla".

- ¿Cómo es la situación en cuanto al uso de la lengua Rapa Nui por parte de los jóvenes de la isla?

- La gente joven está hablando muy poco. Entonces los más chiquititos casi no hablan porque hay un quiebre intergeneracional entre los adultos mayores de 35 - 40 años hacia abajo, hacia los menores. Por eso hay que pensar que a los padres más jóvenes les cuesta o no tienen toda la experticia de la transmisión del idioma y la cultura hacia sus hijos, y eso traería consecuencias bastante nefastas para nuestra cultura y nuestra cosmovisión como pueblo polinésico.

- ¿Se podría llegar a perder el idioma de no haber iniciativas como este nido de lengua?

- Claro, o sea, éste es un botón dentro de un océano, y necesitamos que haya más proyectos de este tipo y que haya recursos económicos y humanos para que se pueda trabajar en otros botoncitos dentro del océano.

-¿Y hay interés de niños más grandes, o de los padres en enviarlos?

- Este no es un problema de los chiquititos, esto es un problema más bien de los padres, de los adultos, de nosotros como ancianos, porque nosotros somos responsables de transmitir nuestra lengua y nuestra cultura. Los niños simplemente viven y disfrutan el día a día, hasta que sean conscientes de lo que tienen y del valor de lo que es un idioma, una cultura, una forma de vida.

- ¿Esto es aparte de un colegio o es anexo a uno?

-Es totalmente autónomo, porque no resultó dentro del colegio, se lo comió el sistema, pero la idea es que con estos chiquititos se vaya abriendo el mismo colegio para ellos. Hay un colegio que enseña la lengua y hay otros que tienen también enseñanza pero como talleres. Sin embargo, eso no da pie como para que los niños hablen el idioma, solamente es para que tengan nociones del idioma, como cuando nos enseñaban francés en el colegio, en que lo que aprendemos son palabras, algunas oraciones, pero jamás llegamos a hablar el idioma después del colegio. En este caso, anteriormente tuvimos un programa de inmersión en uno de los colegios en la isla, los niños en cuarto básico salieron hablando Rapa Nui y construyendo sus aprendizajes en idioma Rapa Nui, cosa que ya no sucede. Ya nos dimos cuenta que dentro del colegio no se puede trabajar con nuestro tema.

- ¿Este trabajo de rescate de lengua es similar a uno que se gestó en Nueva Zelanda?

-Exactamente. Este nido partió en Nueva Zelandia hace más de 35 años, pero Nueva Zelandia tiene desde el nido hasta la universidad, o sea, ellos ya sacan profesionales en su propia lengua, maori. Igualmente en Hawai, que es posterior a Nueva Zelandia, y nosotros quisimos copiarle a nuestros hermanos el proyecto del nido de lengua y cultura. Por eso partimos con un programa de inmersión dentro del colegio, que funcionó ocho años y después empezó a tambalear. Ya no podemos hablar de un programa de inmersión dentro de un colegio, porque se lo come el sistema, entonces los hermanos maori nos habían aconsejado que este trabajo no debíamos hacerlo dentro del sistema escolar tradicional, sino que teníamos que salir del sistema para poder trabajarlo y que permaneciera en el tiempo. Por eso que este año nos decidimos y nos tiramos a la piscina.

Continente y autonomía

- ¿Cómo es la relación con el continente?

- Bueno, de mi parte, hablando a título personal, no está mal, pero se podría mejorar en algunas situaciones que se han pedido hace más de 20 años. Una isla es como una casa chica y frágil, y entendiendo que es un gran museo al aire libre, debe haber un control y un cuidado con ella, y en ese aspecto ha faltado el control desde lo legal, un control del flujo migratorio que existe hoy día, porque al ser una isla volcánica, mucha gente arriba de esas cuevas, terminan por derrumbarlas.

- ¿A Chile lo ven como un mero administrador?¿No hay una real integración entre las dos culturas?

- Toda cultura no permanece intacta, sobre todo cuando hay flujos externos donde cada uno llega con su idioma, con su cultura, con su forma de ver las cosas del diario vivir, además que tenemos bastantes matrimonios mixtos, rapa nui chileno, rapa nui francés, rapa nui inglés, entonces la cultura también va cambiando. No es una cuestión estática, no permanece pura en el tiempo y se transforma a medida que la comunidad va integrando otras culturas, otras lenguas, en fin, por eso para nosotros como rapa nui es muy importante mantener la lengua viva y nuestra cultura viva, porque mayoritariamente la gente que llega es de otra cultura, de otro idioma, otra cosmovisión, y en eso vamos perdiendo lengua, perdiendo cultura, perdemos espiritualidad, cómo sentimos lo que tenemos y lo que se nos va.

- ¿Comparte el anhelo de autonomía?

- Bueno, yo creo que esta lejanía y los recursos patrimoniales, humanos y arqueológicos que tenemos, debemos saber protegerlos y tenemos que tener nuestras normativas propias para poder regirnos. Por lo tanto, debiéramos tener una autonomía, por lo menos administrativa en cuanto a lo que tenemos, porque tú no sabes lo que pasa en mi casa, ni yo en la tuya. Entonces a veces es muy difícil hacer entender que tenemos ciertos problemas que necesitan soluciones; en cambio, teniendo autonomía, podemos resolver algunos problemas que nos aquejan a nivel social.

- ¿Cómo ve la perspectiva de la lengua y la cultura Rapa Nui, cree que se pueda llegar a perder o ve un futuro más auspicioso?

- Mira, tengo que decir que si no tenemos el apoyo necesario para trabajar en lo que estamos, no vamos por el mejor sendero. Necesitamos apoyo ya no sólo dentro de nosotros, sino que también desde el Estado.

"A veces es muy difícil hacer entender que tenemos ciertos problemas que necesitan soluciones, en cambio, teniendo autonomía podemos resolver algunos problemas que nos aquejan a nivel social"."

"La gente joven está hablando muy poco, entonces los más chiquititos casi no hablan, porque hay un quiebre intergeneracional entre los adultos mayores de 35 - 40 años para abajo hacia los menores". "Si no tenemos el apoyo necesario para trabajar en lo que estamos, no vamos por el mejor sendero. Necesitamos apoyo ya no sólo dentro de nosotros, sino que también desde el Estado"."